定公卷二十五起元年尽五年（2 / 5）
戊辰，公即位。癸亥，公之丧至自乾侯，则曷为以戊辰之日然后即位？（据癸亥得入巳可知。）正棺于两楹之间，然后即位。（正棺者，象既小敛夷于堂。昭公死于外，不得以君臣礼治其丧，故示尽始死之礼。礼，始死于北牖下，浴于中ニ，饭含于牖下，小敛于户内，夷于两楹之间；大敛于阼阶，殡于西阶之上，祖于庭，葬于墓，夺孝子之恩动以远也。礼，天子五日小敛，七日大敛；诸侯三日小敛，五日大敛；卿大夫二日小敛，三日大敛，夷而，殡而成服，故戊辰然后即位。凡丧，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、妇人不杖，不能病故也。小敛，力验反，下皆同。北墉，音容，本又作“牖”ニ，力又反。饭，扶晚反。含，户暗反。阼，才故反。）
[疏]注“正棺”至“故也”解云：丧大记云“小敛，主人即位于户内，主妇东面，乃敛。卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之”“彻帷，男女奉尸夷于堂，降拜”郑注“夷之言尸也”“主人主妇以下从而奉之，孝敬之心。降拜，拜宾也”是也。云故示尽始死之礼者，示字亦有作“不”字者，误也。云礼，始死于北牖下者，即丧大记“疾病”“寝东首于北牖下”是也。云浴于中ニ云云者，即坊记云“子云‘宾礼每进以让，丧礼每加以远。浴于中ニ，饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以示远也’”是也。而言夷于两楹之间者，即此传云“正棺于两楹之间”是也。云夺孝子之恩动以远也者，何氏以意言之也；言此者，欲陈始死礼。云天子五日云云者，何氏差约古礼而言之，欲道始死之礼，五日大敛而殡，殡讫成服；今欲示尽始死之礼，故云公之丧癸亥日，至于丁卯，殡而成服，戊辰之日乃即位矣。云凡丧三日云云者，即丧服四制云“杖者何也？爵也。三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰担主，或曰辅病：妇人、童子不杖，不能病也”是也。郑注丧大记云“三日者，死之后三日也。为君杖不同日，人君礼大，可以见亲疏也”引之者，欲道丧入五日，嗣子、大夫授杖巳讫，可以即位正其臣矣。
子沈子曰：“定君乎国，（定昭公之丧礼于国。）然后即位。”即位不日，此何以日？（据即位皆不日。）录乎内也。（内事详录，善得五日变礼，或说危不得以逾年正月即位，故日。主书者，重五始也。）
[疏]注“详录”至“始也”解云：书日所以得变礼者，癸亥之日公丧，乃至戊辰之日然后君即位，象五日殡讫即位之礼，故录日以明之，言其变而合礼矣。
秋，七月，癸巳，葬我君昭公。九月，大雩。（定公得立，尢喜而不恤民之应。）
立炀宫。炀宫者何？（据十二公无炀公。炀，馀亮反。）
[疏]“炀宫者何”解云：正以春秋之内，更无炀公之称，而立其宫，故执不知问。
炀公之宫也。（春秋前炀公也。）立者何？立者不宜立也。立炀宫，非礼也。（不日嫌得礼，故复问立也。不日者，所见之世讳深，使若比武宫恶愈，故不日。）
[疏]“立者何”解云：欲言是礼，不应言立；欲言非礼，复不书日，故执不知问。“立者何”至“立也”解云：隐四年冬“卫人立晋”之下，传云“立者何？立者不宜立也”；成六年春“二月，辛巳，立武宫”之下，传云“立者何？立者不宜立也”然则春秋之内，三发此文者“公子晋”之下发之，是春秋之首；成六年“立武宫”之下发之，嫌立宫与诸侯异例；此复发之者，正以“立武宫”书日，此不书日，故同之。昭二十二年秋“尹氏立王子朝”不复发之者，从立晋之传可知。“不日”至“立也”解云：春秋之例，失礼于宗庙例书日，故此不日嫌得礼也。注言此者，正以成六年巳有此传，今复发之，故解云耳。“不日”至“不日”解云：例既书日，而不日者，正以当所见之世故也。若然，案庄二十三年“秋，丹桓宫楹”何氏云“失礼宗庙例时”与向说违者，盖失礼于鬼神例日，故隐五年“初献六羽”之下，何氏云“失礼鬼神例日”是也。若失礼营于宗庙，则例书时，即庄二十三年“秋，丹桓宫楹”何氏云“失礼宗庙例时”是也。庄二十四年“春，王三月，刻桓宫桷”书月者，何氏云“月者，功重于丹楹”是也。若其失礼始造宗庙者，例书日，即成六年“春，王二月，辛巳，立武宫”是也。所以然者，刻桷功重于丹楹，犹变例以书月，况于始造宗庙，为费实深，宁不日乎？例既宜日而不日者，正以当所见之世，为内讳深，使若恶愈于武宫故也。
冬，十月，霜杀菽。何以书？记异也。（菽，大豆。时犹杀菽，不杀他物，故为异。，于敏反。）
[疏]注“时杀”至“为异”解云：知独杀菽，不杀他物者，正以此经特举杀菽，传云记异故也。若更杀他物，则经直云霜，不举名。传云“记灾也”即桓元年“秋，大水”传云“何以书？记灾也”彼注云“灾伤二以上”是也。此则但伤一，既不成灾，故谓之异。
此灾菽也，曷为以异书？（据无麦苗以灾书。）
[疏]注“据无”至“灾书”解云：即庄七年“秋，大水。无麦苗”传云“何以书？记灾也”是也。然则大水杀麦苗，传云记灾；今此霜杀菽，传云记异，故据而难之。若然，向解若更杀他物，则经直言霜，不举名，何故庄七年经云“秋，大水，无麦苗”者，彼传云“一灾不书，待无麦，然后书无苗”彼注云“明君子不以一过责人，水、旱、螟、，皆以伤二乃书。然不书名，至麦苗独书者，民食最重”是也。然则一灾不书，今此书者，示以早当诛季氏，故不得不录也。
异大乎灾也。（异者，所以为人戒也。重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也。周十月，夏八月，微霜用事，未可杀菽。菽者，少类，为稼强，季氏象也。是时定公喜于得位，而不念父黜逐之耻，反为淫祀立炀宫，故天示以当早诛季氏。）
[疏]“异大乎灾也”解云：虽曰但伤一物，若以害物言之，灾而必书者，正以异重于灾故也，何者？隐三年传何注云“异者，非常而可怪，先事而至者”隐五年作注云“灾者，有害于人物，随事而至者”然则正由先事而至，可以为戒，若其变改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之义，故但谓之异而贵之矣。灾者，随事而至，害于人物，虽言变改，亦无所及，若似刑罚一施，不可追更之义，故谓之灾而不重之，故注云“重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也”然则直是美大此异，故言异大于灾，不论害物与否。五行传云“害物为灾，不害物为异”亦通于此矣。注“菽者”至“象也”解云：菽季不同，而得为其象者，正以菽为第三之称，故为少类。季氏于叔孟为第，亦是少之义，故得为其象。菽虽第三，为稼最强；季氏虽幼，于叔孟，故曰菽者，少类，为嫁强，季氏之象也。注“是时”至“炀宫”解云：何氏以为定公者，昭公之子，与贾、服异。既为昭公之子而喜于得位者，正以父见放逐，薨于乾侯，雠人秉政有年岁矣，为道亦何可知，忽然而立，宁不喜乎？是以忘其耻辱，欲求福于淫祀，天怪其所为，故示之戒也。旧云定公为昭公弟，立非其次，是以喜之。而谓昭公为父者，臣子一例故也。云故天示以早当诛季氏也者，天戒若曰，等欲劳心作淫祀之时，不如作意早诛季氏。所以然者，虽作淫祀，终竟无福，早诛季氏，可以复雠去患故也。
二年，春，王正月。
夏，五月，壬辰，雉门及两观灾。其言雉门及两观灾何？（据桓宫、僖宫灾，不言及。不但问及者，方于下及间其文问之，故先俱张本于上。两观，工唤反，下及注皆同。）
[疏]注“据桓”至“言及”解云：即哀三年夏“五月，辛卯，桓宫、僖宫灾”是也。
两观微也。（雉门两观，皆天子之制，门为其主，观为其饰，故微也。）
[疏]注“雉门”至“微也”解云：知如此者，正以昭二十五年，传云“子家驹曰‘诸侯僭天子久矣，设两观’”云云者，此皆天子之礼。然则两观既为天子之礼，天恶其僭，故灾之。则知雉门与之同灾者，亦僭明矣，故云雉门及两观，皆天子之训也。若然，昭二十五年子家驹不言雉门为僭者，正以天子诸侯皆有雉门，但形制殊耳。若然，雉门为僭，于辞为负矣。宁知非是主灾两观，因及雉门而巳？故子家驹不数雉门为僭，而何氏必言雉门亦如天子之制者，正以下文“新作雉门及两观”之下，传云“不务公室”既言不务如公室之礼，则知天子明矣。
然则曷为不言雉门灾及两观？（据下“新作雉门及两观”先言作者。）主灾者两观也。（时灾从两观起。）时灾者两观，则曷为后言之？（据欲使言两观灾及雉门，若言宋督弑其君与夷及其大夫孔父。）不以微及大也。何以书？（不复言雉门及两观灾何以书者，上巳问雉门及两观灾，故但言何以书。不复，扶又反，下同。）
[疏]注“不复”至“以书”解云：隐三年“秋，武氏子来求赙传云“武氏子来求赙，何以书”注云“不但言何以书者，嫌主覆问上所说二事，不问求赙”；又七年“夏，城中丘”传云“中丘者何？内之邑也。城中丘何以书”注云“上言中丘者何？指问邑也。欲因言何以书？嫌但问书中丘，欲复言城中丘何以书”；僖二十年传云“西宫灾，何以书”然则彼三传文，皆举句而问之，今此不嫌不以微及大何以书，而不举句而问之者，正以上传巳云“其言雉门及两观灾何”不能复重言之，故省文也。
记灾也。（此本子家驹谏昭公所当先去以自正者，昭公不从其言，卒为季氏所逐，定公继其后，宜去其所以失之者，故灾亦云尔。立雉门两观不书者，僭天子不可言，虽在春秋中犹不书。先去，起吕反，下同。）
[疏]注“此本”至“云尔”解云：在昭二十五年。注“立雉”至“不书”解云：知如此者，正以隐五年秋“初献六羽”传云“何以书？讥。何讥尔？讥始僭诸公也”“始僭诸公，于此乎？前此矣。前此，则曷为始乎此？僭诸公，犹可言也；僭天子，不可言也”是也。若然，须更大还僭天子，而得书之者，但作微辞以讥之，仍自不正言。
秋，楚人伐吴。
冬，十月，新作雉门及两观。其言新作之何？（据俱一门两观，如故常。）
[疏]注“据俱”至“姑常”解云：正以所作与旧，俱一门两观，以故常无异，何言新作之乎？
大也。（天灾之，当减损如诸侯制，而复大，僭天子之礼，故言新作以见大也。见，贤遍反。）
[疏]注“故言”至“大也”解云：庄二十九年作注云“缮故曰新，有所增益曰作”然则此言新者，见其料理旧墙；言作者，见其增益新木，皆是还大于诸侯之义，故言新作以见大矣。
旧不书，此何以书？（据西宫灾复不书。） ↑返回顶部↑
[疏]注“正棺”至“故也”解云：丧大记云“小敛，主人即位于户内，主妇东面，乃敛。卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之”“彻帷，男女奉尸夷于堂，降拜”郑注“夷之言尸也”“主人主妇以下从而奉之，孝敬之心。降拜，拜宾也”是也。云故示尽始死之礼者，示字亦有作“不”字者，误也。云礼，始死于北牖下者，即丧大记“疾病”“寝东首于北牖下”是也。云浴于中ニ云云者，即坊记云“子云‘宾礼每进以让，丧礼每加以远。浴于中ニ，饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以示远也’”是也。而言夷于两楹之间者，即此传云“正棺于两楹之间”是也。云夺孝子之恩动以远也者，何氏以意言之也；言此者，欲陈始死礼。云天子五日云云者，何氏差约古礼而言之，欲道始死之礼，五日大敛而殡，殡讫成服；今欲示尽始死之礼，故云公之丧癸亥日，至于丁卯，殡而成服，戊辰之日乃即位矣。云凡丧三日云云者，即丧服四制云“杖者何也？爵也。三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰担主，或曰辅病：妇人、童子不杖，不能病也”是也。郑注丧大记云“三日者，死之后三日也。为君杖不同日，人君礼大，可以见亲疏也”引之者，欲道丧入五日，嗣子、大夫授杖巳讫，可以即位正其臣矣。
子沈子曰：“定君乎国，（定昭公之丧礼于国。）然后即位。”即位不日，此何以日？（据即位皆不日。）录乎内也。（内事详录，善得五日变礼，或说危不得以逾年正月即位，故日。主书者，重五始也。）
[疏]注“详录”至“始也”解云：书日所以得变礼者，癸亥之日公丧，乃至戊辰之日然后君即位，象五日殡讫即位之礼，故录日以明之，言其变而合礼矣。
秋，七月，癸巳，葬我君昭公。九月，大雩。（定公得立，尢喜而不恤民之应。）
立炀宫。炀宫者何？（据十二公无炀公。炀，馀亮反。）
[疏]“炀宫者何”解云：正以春秋之内，更无炀公之称，而立其宫，故执不知问。
炀公之宫也。（春秋前炀公也。）立者何？立者不宜立也。立炀宫，非礼也。（不日嫌得礼，故复问立也。不日者，所见之世讳深，使若比武宫恶愈，故不日。）
[疏]“立者何”解云：欲言是礼，不应言立；欲言非礼，复不书日，故执不知问。“立者何”至“立也”解云：隐四年冬“卫人立晋”之下，传云“立者何？立者不宜立也”；成六年春“二月，辛巳，立武宫”之下，传云“立者何？立者不宜立也”然则春秋之内，三发此文者“公子晋”之下发之，是春秋之首；成六年“立武宫”之下发之，嫌立宫与诸侯异例；此复发之者，正以“立武宫”书日，此不书日，故同之。昭二十二年秋“尹氏立王子朝”不复发之者，从立晋之传可知。“不日”至“立也”解云：春秋之例，失礼于宗庙例书日，故此不日嫌得礼也。注言此者，正以成六年巳有此传，今复发之，故解云耳。“不日”至“不日”解云：例既书日，而不日者，正以当所见之世故也。若然，案庄二十三年“秋，丹桓宫楹”何氏云“失礼宗庙例时”与向说违者，盖失礼于鬼神例日，故隐五年“初献六羽”之下，何氏云“失礼鬼神例日”是也。若失礼营于宗庙，则例书时，即庄二十三年“秋，丹桓宫楹”何氏云“失礼宗庙例时”是也。庄二十四年“春，王三月，刻桓宫桷”书月者，何氏云“月者，功重于丹楹”是也。若其失礼始造宗庙者，例书日，即成六年“春，王二月，辛巳，立武宫”是也。所以然者，刻桷功重于丹楹，犹变例以书月，况于始造宗庙，为费实深，宁不日乎？例既宜日而不日者，正以当所见之世，为内讳深，使若恶愈于武宫故也。
冬，十月，霜杀菽。何以书？记异也。（菽，大豆。时犹杀菽，不杀他物，故为异。，于敏反。）
[疏]注“时杀”至“为异”解云：知独杀菽，不杀他物者，正以此经特举杀菽，传云记异故也。若更杀他物，则经直云霜，不举名。传云“记灾也”即桓元年“秋，大水”传云“何以书？记灾也”彼注云“灾伤二以上”是也。此则但伤一，既不成灾，故谓之异。
此灾菽也，曷为以异书？（据无麦苗以灾书。）
[疏]注“据无”至“灾书”解云：即庄七年“秋，大水。无麦苗”传云“何以书？记灾也”是也。然则大水杀麦苗，传云记灾；今此霜杀菽，传云记异，故据而难之。若然，向解若更杀他物，则经直言霜，不举名，何故庄七年经云“秋，大水，无麦苗”者，彼传云“一灾不书，待无麦，然后书无苗”彼注云“明君子不以一过责人，水、旱、螟、，皆以伤二乃书。然不书名，至麦苗独书者，民食最重”是也。然则一灾不书，今此书者，示以早当诛季氏，故不得不录也。
异大乎灾也。（异者，所以为人戒也。重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也。周十月，夏八月，微霜用事，未可杀菽。菽者，少类，为稼强，季氏象也。是时定公喜于得位，而不念父黜逐之耻，反为淫祀立炀宫，故天示以当早诛季氏。）
[疏]“异大乎灾也”解云：虽曰但伤一物，若以害物言之，灾而必书者，正以异重于灾故也，何者？隐三年传何注云“异者，非常而可怪，先事而至者”隐五年作注云“灾者，有害于人物，随事而至者”然则正由先事而至，可以为戒，若其变改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之义，故但谓之异而贵之矣。灾者，随事而至，害于人物，虽言变改，亦无所及，若似刑罚一施，不可追更之义，故谓之灾而不重之，故注云“重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也”然则直是美大此异，故言异大于灾，不论害物与否。五行传云“害物为灾，不害物为异”亦通于此矣。注“菽者”至“象也”解云：菽季不同，而得为其象者，正以菽为第三之称，故为少类。季氏于叔孟为第，亦是少之义，故得为其象。菽虽第三，为稼最强；季氏虽幼，于叔孟，故曰菽者，少类，为嫁强，季氏之象也。注“是时”至“炀宫”解云：何氏以为定公者，昭公之子，与贾、服异。既为昭公之子而喜于得位者，正以父见放逐，薨于乾侯，雠人秉政有年岁矣，为道亦何可知，忽然而立，宁不喜乎？是以忘其耻辱，欲求福于淫祀，天怪其所为，故示之戒也。旧云定公为昭公弟，立非其次，是以喜之。而谓昭公为父者，臣子一例故也。云故天示以早当诛季氏也者，天戒若曰，等欲劳心作淫祀之时，不如作意早诛季氏。所以然者，虽作淫祀，终竟无福，早诛季氏，可以复雠去患故也。
二年，春，王正月。
夏，五月，壬辰，雉门及两观灾。其言雉门及两观灾何？（据桓宫、僖宫灾，不言及。不但问及者，方于下及间其文问之，故先俱张本于上。两观，工唤反，下及注皆同。）
[疏]注“据桓”至“言及”解云：即哀三年夏“五月，辛卯，桓宫、僖宫灾”是也。
两观微也。（雉门两观，皆天子之制，门为其主，观为其饰，故微也。）
[疏]注“雉门”至“微也”解云：知如此者，正以昭二十五年，传云“子家驹曰‘诸侯僭天子久矣，设两观’”云云者，此皆天子之礼。然则两观既为天子之礼，天恶其僭，故灾之。则知雉门与之同灾者，亦僭明矣，故云雉门及两观，皆天子之训也。若然，昭二十五年子家驹不言雉门为僭者，正以天子诸侯皆有雉门，但形制殊耳。若然，雉门为僭，于辞为负矣。宁知非是主灾两观，因及雉门而巳？故子家驹不数雉门为僭，而何氏必言雉门亦如天子之制者，正以下文“新作雉门及两观”之下，传云“不务公室”既言不务如公室之礼，则知天子明矣。
然则曷为不言雉门灾及两观？（据下“新作雉门及两观”先言作者。）主灾者两观也。（时灾从两观起。）时灾者两观，则曷为后言之？（据欲使言两观灾及雉门，若言宋督弑其君与夷及其大夫孔父。）不以微及大也。何以书？（不复言雉门及两观灾何以书者，上巳问雉门及两观灾，故但言何以书。不复，扶又反，下同。）
[疏]注“不复”至“以书”解云：隐三年“秋，武氏子来求赙传云“武氏子来求赙，何以书”注云“不但言何以书者，嫌主覆问上所说二事，不问求赙”；又七年“夏，城中丘”传云“中丘者何？内之邑也。城中丘何以书”注云“上言中丘者何？指问邑也。欲因言何以书？嫌但问书中丘，欲复言城中丘何以书”；僖二十年传云“西宫灾，何以书”然则彼三传文，皆举句而问之，今此不嫌不以微及大何以书，而不举句而问之者，正以上传巳云“其言雉门及两观灾何”不能复重言之，故省文也。
记灾也。（此本子家驹谏昭公所当先去以自正者，昭公不从其言，卒为季氏所逐，定公继其后，宜去其所以失之者，故灾亦云尔。立雉门两观不书者，僭天子不可言，虽在春秋中犹不书。先去，起吕反，下同。）
[疏]注“此本”至“云尔”解云：在昭二十五年。注“立雉”至“不书”解云：知如此者，正以隐五年秋“初献六羽”传云“何以书？讥。何讥尔？讥始僭诸公也”“始僭诸公，于此乎？前此矣。前此，则曷为始乎此？僭诸公，犹可言也；僭天子，不可言也”是也。若然，须更大还僭天子，而得书之者，但作微辞以讥之，仍自不正言。
秋，楚人伐吴。
冬，十月，新作雉门及两观。其言新作之何？（据俱一门两观，如故常。）
[疏]注“据俱”至“姑常”解云：正以所作与旧，俱一门两观，以故常无异，何言新作之乎？
大也。（天灾之，当减损如诸侯制，而复大，僭天子之礼，故言新作以见大也。见，贤遍反。）
[疏]注“故言”至“大也”解云：庄二十九年作注云“缮故曰新，有所增益曰作”然则此言新者，见其料理旧墙；言作者，见其增益新木，皆是还大于诸侯之义，故言新作以见大矣。
旧不书，此何以书？（据西宫灾复不书。） ↑返回顶部↑