第36节（2 / 4）
人生存于世间，言行举止，本应效法天道的宽容，顺承天道的善谋，切忌自作聪明，逞强好勇，以免自取恶果。修真人更应当“处难处之事愈宜宽。处难处之人愈宜厚。处至急之事愈宜缓。”缓字，可以免悔。退字，可以免祸。涵养全在一个“缓”字上，凡语言、行动皆是。
【天网恢恢，疏而不失。】
“天网恢恢，疏而不失”，是形容天道规律的宽广浩大之意。“天网”就是自然全息因果律。天有天律，地有地规，人有伦理道德，万物皆有其规。无规矩不能成方圆。万物无规不能有序运行，人类无规社会不得安宁，车船无规便发生冲撞。
此两句是比喻天道规律的浩大，犹如一张偌大的网，恢恢甚弘，虽疏而密，虽稀却不会漏失。天道司察人的善恶，功过在案，毫厘不差，其果报丝毫不爽，绝无误失。天道虽无为，而善者却得福，不善者必得祸，此乃天道理势之必然。自然因果全息律是宇宙间最根本、最普遍的规律，大至天体星辰，小至虫蚁湿卵，万物万类，概莫能外，违者难逃，故称之为“疏而不失”。
天网惩治万恶，亦是无为而为。不以言说，不设公堂，不争不辨，至公至道。不以物力强加，非以人力强使，恢恢然广大无边，善恶泾渭分明。好象无人问津，但对人的善恶却处置得分毫不差。善者获福，恶者得祸，悄然而至，不容争辩，此乃天律之威然。
世人多是不信天道自然，不信因果全息律，不信物质不灭定律，怀疑天道天律存在的真实性，却不知万物都是显隐共存的客观事实。甚至否认人类除了肉身之我存在之外，还有自然信息状态下那个“真我”的客观存在。因而醉生梦死混人生，在浑浑噩噩中度日，天天都在自觉或不自觉地积福或造业。
是珍惜人生难得的机缘而去增福消业，还是糊糊涂涂地损福造业？唯看心之善恶而已。一言、一念、一行之差，常至万劫难复，在无尽的时空中流浪生死。人生就是业与果的相续变化，是因与果不同时空的转换，善因与恶因决定着生命的生成、存在、演变与终结，决定着元性这一真我在宇宙时空中的升降浮沉和存在与消失。
人每做一件事，每说一句话，一举一动，一念一行，都在谱写着自己生命的交响曲，自种着善与恶的种子，迟早都会由性和命这一复合体去领受。任何“因”在未结“果”之前，都是绝对不会自行消失的。种豆得豆，种瓜得瓜；因不虚弃，果不妄得。人生的福禄寿夭，吉凶祸福等等，一切都是天道无情的自然规律，任何人也无法逃脱，即使仙佛界亦是如此，天下众生概莫能外。
世人视天道自然法则为虚妄神话，岂不知天网却是铁定的必然规律，而且都是不可抗拒的客观存在。天道法则看似非有作为，实则却是真实不虚地无所不为，只是世人不能视、不能知而已。
世人为七情六欲所使，不畏因果，不惧天威，为私欲而“勇于敢”，恃其刚强，妄作妄为，争名夺利。不知其丧德之为，终为天网所不容，终是自入杀机，自阻活路，自投天网。若能觉悟此理，以道德为体，以自然为用，法圣人之善行，自可上合天道，又有何罪落于网乎?
【本章说解】
世人多以好胜争强，巧取豪夺而自鸣得意，往往因争私利，而造下无端罪恶，虽遭受因果规律之报，终而仍不明其理，故以“命运不好”而自欺。所以太上在本章明示天道规律，使天下人明白天道之理，以救人之愚昧。
天道者，乃圣人之体；圣人者，乃天道之用。天以无为而施化万物，万物莫不效法天道规律，而行无为之道。圣人以无心教化天下众生，万物莫不遂顺于圣人。由是而知，圣人之无心与天道之无为，皆非有心有为驱使万物，而万物却能自动、自应、自生、自来、自化，何尝有“勇”与“敢”之痕迹?
世人私心太重，所以往往以刚愎自用，以狂猛自逞，鲁莽行事。为人处事，缺乏仁善之心，少有智谋之虑，像飞蛾之扑火，往往自投“杀”网，自落于死地。天下之道，以柔为用，以德为贵。惟有无为者才能胜物。凡是有欲而为者，都是取败之路，此理不可不知也。
本章重在论天道无为而无不为。人应当效法天道自然，知勇而谦退，修善而去恶，以柔弱胜刚强，以静定去制动，这才是取胜之道。太上在七十六章说：“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”本章所讲的“敢”，就是坚强，“不敢”即是柔弱。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，就是“勇”而逞强无善，其勇则死则害，“勇”而柔弱有德，则生则利。两者虽同是一个“勇”字，死生却殊途，利害却各异。
“天之所恶，孰知其故?”是问坚强者何以被天所恶?世人若真知其中道理，必不会去走死途!
圣祖在二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人终日处在天地自然之中，却不知天道乃是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”的法则。自然之道贵柔弱，不贵强梁；贵卑下，不贵高大；贵不足，不贵有余。又因为自然因果全息律，疏而不漏，周而严密，皆是一种十分精确而科学有序的安排。在天道面前，顺之者昌，逆之者亡；善有善报，恶有恶报，永恒不易。不言而善应，不召而自来，一切吉凶祸福，皆是各人的自作自受，不依人的主观意志为转移。
世人不知，冥冥中有一张无形而广大的“网”，此网虽视不可见，看似网眼偌（ruo）大稀疏，但善恶祸福之报，却是粒米不漏。或正或邪，或善或恶，无论大小多少，只要撒种，定有所收。不论身份贵贱，无论地位高低，一律平等，其报不爽。故先辈们教人要“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，“诸恶不作，众善奉行”。
善恶之报的因子，常以某种规律安排在数十年的人生历程中，人若知“修而能改”之理，即可以广积善德，修改往昔之恶；若是大善大德，还能将恶因化解，而不再受恶报之果，不再遭天道之罚。由此可知，天网虽可畏，若能改恶从善，遵行道德，转祸为福，则“天网”即可与我同体同心，有何可惧!
司杀章第七十四
【民常不畏死，奈何以死惧之。】
“民常不畏死”，天下之民，良莠不一。虽说“人之初，性本善”，但因各人在万劫时空轮转中，其本体能量的消耗多少不同，所以性体质量的基础，便各有高低之不同。加之后天心性涵养素质的差异，所以就有正义善良者，亦有愚昧凶顽者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天网，胆大妄为，必入死途。
“奈何以死惧之”，亡命之徒，常不畏死。虽然国家有刑律，做人有规矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以习性顽劣，内心奸诈，外施蛮横，不怕天道因果报应，不惧法律惩罚。不畏生死，天良丧尽，沦为亡命之徒。即使那些犯下重罪，绑缚刑场，处斩于市，以彰法令之威严，但对那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢?
人若丧失道德，沦为不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至杀头亡命，他也敢冒天下之大不韪（wěi），以身试法，铤而走险。对这种人来说，再严的法律又有何用？如今社会上那些吸毒贩毒、杀人谋财、贪污盗窍等严重犯罪分子，虽时有重判入狱行刑者，但也总有人步其后尘而不畏，屡禁不止，杀而不住，这是对“民常不畏死，奈何以死惧之”的佐证。
自古圣人治理天下，重在治民之心。浇树要浇根，救民重在心。治人心可以治本，治人身只能治一时一事。只有以道德施教于民，使民的心性复明，明白天道规律，懂得做人道理。如此潜移默化，去私除妄，树立公心，使人们自觉地做一个有益于人民的人，一个有道德的人。使民懂得天道之威，遵行自然法则，遵行国家法令，提高道德觉悟，这才是治国的根本。
在当前人类道德素质下滑的情况下，以“德治”与“法制”相结合，亦不失挽救民心之良策。但单纯以法治国，放弃道德教育，犹如独脚行路，必不能长久!太上在此以“民常不畏死，奈何以死惧之”的感叹，正是对只凭法制，不以德治国，不以德化民的警示。
【若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?】
此四句是接上文而反申其义。
“若使民常畏死”，是说若能教民以道德，使人民懂得因果自然规律之威，明白天网森严之理，知道死之可畏，从而除情去私，改恶从善。人心从根本上明白了天道之理，便不敢犯规越理，不敢违天欺道，不敢触犯天律，不敢做暗室亏心之事。如此，民风自然浑厚，天下自然平安。此即“若使民常畏死”之义。
所谓“而为奇者”，“奇”者，奇异、反常也。此句的意思是说，凡是“不畏死”者，其凶顽的常态心理，皆是不明天道因果律的愚昧，故而不惧生死，无视天威。对于犯法者，若只治其身，不治其心，不以道德启迪天良，挽救灵魂，使其从根本上知错改错。仅以酷刑为能，刑讯逼供，行使诈巧，并以违背人性的奇法处治。甚至轻视人命，以杀为快，动辄（zhé）“执而杀之”。这是一种无能的粗暴表现，非治国之正策。亦是“民常不畏死”的根源。 ↑返回顶部↑
【天网恢恢，疏而不失。】
“天网恢恢，疏而不失”，是形容天道规律的宽广浩大之意。“天网”就是自然全息因果律。天有天律，地有地规，人有伦理道德，万物皆有其规。无规矩不能成方圆。万物无规不能有序运行，人类无规社会不得安宁，车船无规便发生冲撞。
此两句是比喻天道规律的浩大，犹如一张偌大的网，恢恢甚弘，虽疏而密，虽稀却不会漏失。天道司察人的善恶，功过在案，毫厘不差，其果报丝毫不爽，绝无误失。天道虽无为，而善者却得福，不善者必得祸，此乃天道理势之必然。自然因果全息律是宇宙间最根本、最普遍的规律，大至天体星辰，小至虫蚁湿卵，万物万类，概莫能外，违者难逃，故称之为“疏而不失”。
天网惩治万恶，亦是无为而为。不以言说，不设公堂，不争不辨，至公至道。不以物力强加，非以人力强使，恢恢然广大无边，善恶泾渭分明。好象无人问津，但对人的善恶却处置得分毫不差。善者获福，恶者得祸，悄然而至，不容争辩，此乃天律之威然。
世人多是不信天道自然，不信因果全息律，不信物质不灭定律，怀疑天道天律存在的真实性，却不知万物都是显隐共存的客观事实。甚至否认人类除了肉身之我存在之外，还有自然信息状态下那个“真我”的客观存在。因而醉生梦死混人生，在浑浑噩噩中度日，天天都在自觉或不自觉地积福或造业。
是珍惜人生难得的机缘而去增福消业，还是糊糊涂涂地损福造业？唯看心之善恶而已。一言、一念、一行之差，常至万劫难复，在无尽的时空中流浪生死。人生就是业与果的相续变化，是因与果不同时空的转换，善因与恶因决定着生命的生成、存在、演变与终结，决定着元性这一真我在宇宙时空中的升降浮沉和存在与消失。
人每做一件事，每说一句话，一举一动，一念一行，都在谱写着自己生命的交响曲，自种着善与恶的种子，迟早都会由性和命这一复合体去领受。任何“因”在未结“果”之前，都是绝对不会自行消失的。种豆得豆，种瓜得瓜；因不虚弃，果不妄得。人生的福禄寿夭，吉凶祸福等等，一切都是天道无情的自然规律，任何人也无法逃脱，即使仙佛界亦是如此，天下众生概莫能外。
世人视天道自然法则为虚妄神话，岂不知天网却是铁定的必然规律，而且都是不可抗拒的客观存在。天道法则看似非有作为，实则却是真实不虚地无所不为，只是世人不能视、不能知而已。
世人为七情六欲所使，不畏因果，不惧天威，为私欲而“勇于敢”，恃其刚强，妄作妄为，争名夺利。不知其丧德之为，终为天网所不容，终是自入杀机，自阻活路，自投天网。若能觉悟此理，以道德为体，以自然为用，法圣人之善行，自可上合天道，又有何罪落于网乎?
【本章说解】
世人多以好胜争强，巧取豪夺而自鸣得意，往往因争私利，而造下无端罪恶，虽遭受因果规律之报，终而仍不明其理，故以“命运不好”而自欺。所以太上在本章明示天道规律，使天下人明白天道之理，以救人之愚昧。
天道者，乃圣人之体；圣人者，乃天道之用。天以无为而施化万物，万物莫不效法天道规律，而行无为之道。圣人以无心教化天下众生，万物莫不遂顺于圣人。由是而知，圣人之无心与天道之无为，皆非有心有为驱使万物，而万物却能自动、自应、自生、自来、自化，何尝有“勇”与“敢”之痕迹?
世人私心太重，所以往往以刚愎自用，以狂猛自逞，鲁莽行事。为人处事，缺乏仁善之心，少有智谋之虑，像飞蛾之扑火，往往自投“杀”网，自落于死地。天下之道，以柔为用，以德为贵。惟有无为者才能胜物。凡是有欲而为者，都是取败之路，此理不可不知也。
本章重在论天道无为而无不为。人应当效法天道自然，知勇而谦退，修善而去恶，以柔弱胜刚强，以静定去制动，这才是取胜之道。太上在七十六章说：“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”本章所讲的“敢”，就是坚强，“不敢”即是柔弱。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，就是“勇”而逞强无善，其勇则死则害，“勇”而柔弱有德，则生则利。两者虽同是一个“勇”字，死生却殊途，利害却各异。
“天之所恶，孰知其故?”是问坚强者何以被天所恶?世人若真知其中道理，必不会去走死途!
圣祖在二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人终日处在天地自然之中，却不知天道乃是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”的法则。自然之道贵柔弱，不贵强梁；贵卑下，不贵高大；贵不足，不贵有余。又因为自然因果全息律，疏而不漏，周而严密，皆是一种十分精确而科学有序的安排。在天道面前，顺之者昌，逆之者亡；善有善报，恶有恶报，永恒不易。不言而善应，不召而自来，一切吉凶祸福，皆是各人的自作自受，不依人的主观意志为转移。
世人不知，冥冥中有一张无形而广大的“网”，此网虽视不可见，看似网眼偌（ruo）大稀疏，但善恶祸福之报，却是粒米不漏。或正或邪，或善或恶，无论大小多少，只要撒种，定有所收。不论身份贵贱，无论地位高低，一律平等，其报不爽。故先辈们教人要“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，“诸恶不作，众善奉行”。
善恶之报的因子，常以某种规律安排在数十年的人生历程中，人若知“修而能改”之理，即可以广积善德，修改往昔之恶；若是大善大德，还能将恶因化解，而不再受恶报之果，不再遭天道之罚。由此可知，天网虽可畏，若能改恶从善，遵行道德，转祸为福，则“天网”即可与我同体同心，有何可惧!
司杀章第七十四
【民常不畏死，奈何以死惧之。】
“民常不畏死”，天下之民，良莠不一。虽说“人之初，性本善”，但因各人在万劫时空轮转中，其本体能量的消耗多少不同，所以性体质量的基础，便各有高低之不同。加之后天心性涵养素质的差异，所以就有正义善良者，亦有愚昧凶顽者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天网，胆大妄为，必入死途。
“奈何以死惧之”，亡命之徒，常不畏死。虽然国家有刑律，做人有规矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以习性顽劣，内心奸诈，外施蛮横，不怕天道因果报应，不惧法律惩罚。不畏生死，天良丧尽，沦为亡命之徒。即使那些犯下重罪，绑缚刑场，处斩于市，以彰法令之威严，但对那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢?
人若丧失道德，沦为不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至杀头亡命，他也敢冒天下之大不韪（wěi），以身试法，铤而走险。对这种人来说，再严的法律又有何用？如今社会上那些吸毒贩毒、杀人谋财、贪污盗窍等严重犯罪分子，虽时有重判入狱行刑者，但也总有人步其后尘而不畏，屡禁不止，杀而不住，这是对“民常不畏死，奈何以死惧之”的佐证。
自古圣人治理天下，重在治民之心。浇树要浇根，救民重在心。治人心可以治本，治人身只能治一时一事。只有以道德施教于民，使民的心性复明，明白天道规律，懂得做人道理。如此潜移默化，去私除妄，树立公心，使人们自觉地做一个有益于人民的人，一个有道德的人。使民懂得天道之威，遵行自然法则，遵行国家法令，提高道德觉悟，这才是治国的根本。
在当前人类道德素质下滑的情况下，以“德治”与“法制”相结合，亦不失挽救民心之良策。但单纯以法治国，放弃道德教育，犹如独脚行路，必不能长久!太上在此以“民常不畏死，奈何以死惧之”的感叹，正是对只凭法制，不以德治国，不以德化民的警示。
【若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?】
此四句是接上文而反申其义。
“若使民常畏死”，是说若能教民以道德，使人民懂得因果自然规律之威，明白天网森严之理，知道死之可畏，从而除情去私，改恶从善。人心从根本上明白了天道之理，便不敢犯规越理，不敢违天欺道，不敢触犯天律，不敢做暗室亏心之事。如此，民风自然浑厚，天下自然平安。此即“若使民常畏死”之义。
所谓“而为奇者”，“奇”者，奇异、反常也。此句的意思是说，凡是“不畏死”者，其凶顽的常态心理，皆是不明天道因果律的愚昧，故而不惧生死，无视天威。对于犯法者，若只治其身，不治其心，不以道德启迪天良，挽救灵魂，使其从根本上知错改错。仅以酷刑为能，刑讯逼供，行使诈巧，并以违背人性的奇法处治。甚至轻视人命，以杀为快，动辄（zhé）“执而杀之”。这是一种无能的粗暴表现，非治国之正策。亦是“民常不畏死”的根源。 ↑返回顶部↑